Depuis la mort du prophète Muhammad en 632, la prophétie est achevée. Rien ne peut être ajouté ou modifié, si ce n'est le rêve. Car le rêve est un moyen d'accès aux messages divins, à la Table gardée où se trouve consigné tout ce que Dieu a décidé pour les créatures depuis les origines jusqu'à la fin des temps. Telle est la vision dérivée de l'enseignement du Prophète et d'une certaine lecture du Coran, qui constitue lui-même une partie du grand Livre divin. Dès lors, le songe devient la source d'une révélation permanente de la société musulmane, et tout croyant qui rêve peut entrer en contact et être revivifié par cette source divine inépuisable. La fonction religieuse du rêve a été reconnue, les rêves ont été répertoriés selon leur nature, et les théologiens on tenté de faire cadrer la réalité de ces rêves avec les lois religieuses. En s'appuyant sur les grands textes de la littérature onirocritique musulmane, Pierre Lory met en lumière la remarquable homogénéité des diverses clés des songes issues des traditions de l'Antiquité et de l'islam. Une attention particulière est accordée aux milieux mystiques soufis où le rêve est...

En quoi la Grèce antique, sa pensée et ses mythes, le lexique de sa langue et ses symboles sont-ils présents dans le Coran, cette parole révélée, reçue et transmise au VIIe siècle par un prophète, un homme qui se disait « ordinaire » ? Comment l’accès à cette parole devenue Ecriture a-t-il été barré par un obstacle inévitable, celui d’une formidable machine dogmatique sommant tout lecteur de renoncer à lire et de croire que tout a déjà été lu, une fois pour toutes, hors de nos espaces et de nos temps passés ou à conquérir ? Outre ses thèses totalement inédites, cet ouvrage veut rompre avec une tradition « récitante » du Coran. L’auteur entreprend la mise en question de ce qui a politiquement fondé l’islam, de ce qui l’a délogé de son site divin et qui a livré son message originel « au travail de l’idéologique et à la sécheresse du dogmatisme, selon le bon vouloir des princes et la complicité des clercs exégètes ».

Le xe siècle représente un tournant important dans l'histoire politique des pays d'Islam avec l'apparition de trois califats rivaux qui eurent pour capitales Bagdad, Le Caire et Cordoue, tandis que la fin du xve siècle vit la puissance ottomane s'affirmer en Orient et la domination musulmane disparaître de la péninsule Ibérique. Durant toute cette période, marquée par l'émergence de nombreux États régionaux, aucun modèle islamique de gouvernement ne s'imposa. Bien qu'unies par des institutions, des pratiques et des conceptions communes, les régions de cet immense empire présentaient, en effet, une si grande diversité linguistique, ethnique, religieuse, géographique et historique, que des formes de pouvoir très différentes se développèrent. En témoigne la documentation de nature variée rassemblée dans cet ouvrage : documents de chancellerie, extraits de sources littéraires, historiques, juridiques, géographiques, inscriptions, monnaies, enluminures, l'ensemble de ces sources laisse transparaître la conception et l'exercice des différents pouvoirs, leurs manifestations en milieu urbain, le soutien que leur apportèrent les oulémas, ainsi que certaines...

Si la religion est omniprésente dans la réflexion de Freud, l'Islam en est absent. On mesure à ce constat la richesse de la perspective ouverte ici : mettre au jour les refoulements constitutifs de la religion islamique. Partant de la crise contemporaine de l'islam et de son symptôme le plus visible qu'est l'islamisme, ce livre entreprend d'explorer les origines de l'islam.Pour interpréter cette "césure du sujet de la tradition" qui prend la forme d'un désespoir de masse, Fethi Benslema relit les txtes fondateurs, gardé par un long règne d'interdit de penser. L'altérité féminine y apparaît comme la nervure centrale du refoulement propre à l'Islam. Face à un dérèglement profond de la relation entre le réel et les formes symboliques que trahissent les extrémismes, l'analyse conduit alors vers des questions demeurées impensées, telle l'affirmation coranique selon laquelle Dieu n'est pas le père.

« Dégager la lecture du Coran de son appareil juridique et cultuel, revenir à une approche poétique et spirituelle, tel est le sens de cette nouvelle traduction. Confisqué par une exégèse dogmatique ou, pire, par “des aînés barbus et enturbannés qui tuent”, le Coran doit pouvoir se lire, selon Youssef Seddik, comme l’Odyssée, comme les livres de Julien Gracq ou de Maurice Blanchot, de Heidegger ou de Derrida. Youssef Seddik resitue son travail dans une interrogation sur l’acte de lire qui interpelle tous les amoureux de la chose écrite, bien au-delà de la question du Coran. »Catherine Bédarida, Le Monde« Cet ouvrage novateur de Youssef Seddik place la réflexion sur l’islam bien au-delà des mesquineries ressassées par l’actualité médiatique : il stimule la réflexion, ouvre des perspectives et conduit à repenser la place que devrait tenir la culture musulmane dans l’héritage européen. » Gilbert Grandguillaume, La Quinzaine littéraireYoussef Seddik, philosophe et anthropologue, helléniste et arabisant, a publié de nombreux ouvrages, dont, chez le même éditeur,​ Nous n’avons jamais lu le Coran​ et​ L'Arrivant du soir​.

Avec al-Ğāḥiẓ, Ibn Qutayba est sans conteste le premier polygraphe ‘abbāside connu et le plus grand auteur d’adab du IIIe/IXe siècle. Pourtant, il a fallu attendre la deuxième moitié du XXe siècle pour que des éditeurs et des chercheurs s’intéressent de près à ses œuvres théologiques et politiques, et non pas seulement à ses écrits sur l’histoire ou la poétique. Profitant du développement de ces nouvelles sources, Gérard Lecomte a entrepris au début des années 1960 la composition de cet ouvrage synthétique présentant avec précision et relatant avec érudition la vie et les idées du penseur sunnite. Ses maîtres, ses œuvres ses influences, ses lectures, son rapport à la religion, aux ḥadīṯ, au Coran, aux sectes, à la politique, à la šu‘ūbiyya, aux langues étrangères, aux écoles philologiques, à la poésie, et bien sûr l’histoire politique et sociale de l’empire ‘abbāside dans laquelle l’écrivain s’inscrit : tout est dans les 527 pages que contient cette monographie

La question de la conception, de la réception et de la mise en œuvre de procédés magiques en milieu musulman n'a guère suscité de travaux systématiques jusqu'à ces dernières années. Seuls deux auteurs ont abordé le problème de façon approfondie : Edmond Doutté dans "Magie et religion dans l'Afrique du Nord", qui date de 1908 et Tawfic Fand dans sa thèse publiée sous le titre "La divination arabe", en 1965 (réédition en 1987). On peut y ajouter l'ouvrage récent (2004), édité par Emilie Savage-Smith, "Magic and Divination in early Islam", qui reproduit des articles de divers auteurs, parfois anciens. Nous avons voulu montrer et expliquer les bases de pratiques contemporaines dans ce domaine, tout en explorant les textes historiques (du Coran à al-Bûnî) auxquels se réfèrent ces pratiques et en interrogeant, au passage, les réactions et conceptions d'auteurs musulmans (al-Qurtubî, Ibn Khaldûn). Nous avons surtout mis l'accent sur l'utilisation de l'écrit dans ces actes de magie : écrits conçus et prescrits par un homme de religion en général et appliqués sur des supports divers ; l'ouvrage consacre des chapitres aux supports plus ou moins habituels...

Contrairement à d’autres itinéraires, celui de Jacqueline Sublet est d’une parfaite clarté. L’histoire le guide tout au long, mais pas n’importe laquelle. D’entrée de jeu, la recherche du document s’y impose, comme indispensable moyen d’accès à la connaissance de milieux divers : marchands, juristes, fonctionnaires au premier rang desquels Ibn al‐Suqāʿī, témoin majeur de l’intérêt porté par Jacqueline Sublet à l’époque mamelouke. Biographie et historiographie vont très vite, dans cet itinéraire, s’appuyer sur une certitude : l’histoire par le document ne peut pas ignorer la recherche du nom, ce nom qui détient le secret même des êtres et des choses. Sans s’interdire quelques excursions, entre autres aux jardins de Damas ou jusqu’aux frontières de l’empire musulman, Jacqueline Sublet revient toujours à ce nom qui la fascine, pour ce qu’il révèle et cache à la fois. André Miquel (extrait de la préface) Ces Mélanges rassemblent 24 articles de chercheurs d’horizons divers qui ont été en relation avec Jacqueline Sublet tout au long de sa carrière. Les contributions s’articulent autour du thème fédérateur de «...

Is the harmony of the Sirens in Plato’s Myth of Er derived from Early Pythagorean doctrine or is the doctrine, which in Iamblichus’ On the Pythagorean Way of Life, defines the harmony of the Sirens as being the tetractys and the oracle at Delphi, a Pseudo-pythagorean invention drawing upon this famous passage in Plato’s Republic? What does the harmony of the Sirens mean for the Pythagoreans and what does it mean for Plato? Does the Platonic image of the Sirens do any philosophical work within the context of the Republic? What is the connection, if any, between the Platonic and Pythagorean themes of the harmony of the Sirens, on one hand, and the song of the Sirens in Homer’s Odyssey, on the other? By investigating these and other relevant questions, Irini-Fotini Viltanioti offers, for the first time, a sustained study of the mythological rendition of the famous Pythagorean theory of the so-called “Harmony of the Spheres” in Plato’s Republic and in Iamblichus’ On the Pythagorean Way of Life. Filling this serious gap in current literature, this book is an important contribution to the field of Pythagorean and Platonic studies.