Tandis que les barbares grouillent aux portes de Rome, Marc Aurèle, l’empereur-philosophe, règne le jour et couche ses réflexions sur papier la nuit venue. Il tente d’atteindre la sagesse et de vivre en accord avec la raison, afin de trouver la paix intérieure. Illustration et oeuvre majeure du stoïcisme, les Pensées, également appelées Pensées pour moi-même, sont l’unique ouvrage qui nous reste de Marc Aurèle. En douze livres, sous forme de maximes, se déploie une réflexion qui s’attache moins aux principes de la morale ascétique qu’à sa conduite et sa pratique dans une vie bonne.

Texte intégral révisé suivi des biographies de Marc-Aurèle et d'Épictète. Édition enrichie des deux chefs-d'oeuvre de la philosophie stoïcienne: les "Pensées" de Marc-Aurèle et le "Manuel" d'Epictète. Marc Aurèle, à Carnuntum, écrit ses "Pensées pour moi-même" en douze livres, sans doute pour oublier le tumulte de la journée précédente, passée à se battre. Stoïcisme ? Certes, bien que son œuvre ne soit pas totalement un traité de philosophie stoïcienne - elle ne comprend ni le dogme impitoyable d'Épictète ni le ton professoral et théorique de Sénèque -, elle a quelque chose de tout à fait propre à Marc-Aurèle, c'est-à-dire la manière humaine, intime et émouvante dont il transforme la doctrine en un constant examen de conscience. Le constat de vanité et de caducité des choses le pousse à chercher une raison profonde à l'univers. Toute réalité est l'élément d'un organisme divin, unique, ordonné et harmonieux. L'homme, composé de trois principes: corps, âme, esprit, occupe une position centrale dans le cosmos. L'esprit, élément divin en chaque individu, guide son action. La prise de conscience de sa participation au divin doit ramener...

Rédigées dans un style simple et froid, les Pensées pour moi-même de Marc Aurèle sont une suite d'épigrammes et de courtes réflexions portant sur le devoir, la mort et la conduite du sage face aux erreurs et à la méchanceté des Hommes. Marc Aurèle, lui-même philosophe stoïcien développe la tradition d'Épictète selon laquelle tout Homme a le profond devoir de ne pas s'inquiéter de ce qui ne dépend pas de lui, c'est-à-dire les biens matériels, les honneurs, l'opinion des gens, mais doit en contrepartie se rendre parfaitement maître de ses émotions, avis, opinions et jugements, la seule chose dont il possède une parfaite maîtrise.

Peu d’ouvrages ont eu une influence comparable à celle des Pensées pour soi, étonnant petit livre rédigé en grec qui consignerait les « pensées » de l’empereur romain Marc Aurèle, maître du monde au IIe siècle de notre ère. Pourtant, ce texte dont l’attribution reste incertaine, le statut mal défini, les enjeux obscurs et l’argumentation difficile à cerner soulève bien des questions. Les différentes interprétations qui en ont été proposées reflétaient les partis pris idéologiques ou religieux de leurs auteurs plus que les thèses dictées par le texte lui-même. Que choisir entre « le plus vertueux des païens », le « persécuteur des chrétiens »,le quasi-mystique des « exercices spirituels », le « dernier avatar du stoïcisme impérial » et le coach du développement personnel ? Dans ce texte, les lecteurs de la Renaissance cherchaient surtout des signes de la compatibilité et de la continuité entre sagesse antique et pensée chrétienne. Notre siècle, qui se veut toujours humaniste, y trouvera encore les germes de certaines de ses valeurs.

Le texte intégral de l'œuvre philosophique et un dossier pédagogique complet ! Le fruit des réflexions philosophiques d'un empereur pétri d'une solide culture littéraire, inspiré par Épictète et les stoïciens. Contexte Empereur en 161, Marc Aurèle passa un temps considérable entre campagnes et camps militaires. Il visita l'Égypte, la Syrie, la Cilicie, mais aussi la Grèce, où il fut initié aux mystères d'Éleusis. Il fonda quatre chaires philosophiques à Athènes pour traiter des grands courants antiques : le platonisme, l'aristotélisme, le stoïcisme et l'épicurisme. L'œuvre Les Pensées pour moi-même ne constituent pas, comme on l'a parfois pensé, une compilation de textes dont Marc Aurèle aurait eu la connaissance, mais sont bien le fruit de ses propres réflexions, alimentées par la pensée stoïcienne qui a guidé sa vie. Les concepts clés L'âme La mort La nature Le dieu La liberté... La collection Intégrales de philo, une approche complète et approfondie d'une œuvre essentielle Une œuvre commentée par des spécialistes Des dossiers autour de l'œuvre Plus de trente titres 4 périodes : Antiquité, Moyen Âge et Renaissance (Ve – XVIe s.),...

Il est un étrange paradoxe qui traverse les pensées de Marc Aurèle : il n'est fait aucune analyse sur le pouvoir. On y trouve un art de vivre, une sagesse interpellant à méditer et à vivre en accord avec soi-même, avec autrui et la nature. La philosophie consiste à ce que le génie qui est en nous reste sans outrage et sans dommage, qu'il soit au dessus des plaisirs et des peines et qu'il ne fasse rien au hasard.

Cet ouvrage propose une vision plus novatrice du stoïcisme de Marc-Aurèle, posant les jalons d'une réception authentiquement contemporaine, confrontant l'empereur à ses Pensées et aux contradictions existentielles qui y affèrent. Ne convient-il pas de relire cette somme de réponses non dogmatiques aspirant à l'adéquation avec l'être, à une citoyenneté mondiale, et une pensée plus juste en ces temps de confusion et de nihilisme triomphant? L'auteur tente de dégager les lignes de force qui peuvent encore faire preuve d'effectivité viable par-delà les siècles.

En écrivant ses Pensées, Marc Aurèle bâtit en lui-même une citadelle inaccessible aux troubles des passions. Mais cette citadelle, où règne la sérénité, n'est pas une tour d'ivoire dans laquelle il se réfugierait en un égoïsme transcendant; elle est bien plutôt à la fois le haut lieu, d'où l'on accède à un immense champ de vision, et la base d'opérations qui permet d'agir au loin. Autrement dit, les Pensées sont le livre d'un homme d'action, qui cherche la sérénité, parce qu'elle est la condition indispensable de l'efficacité, et pour qui l'action humaine n'a de valeur profonde et durable que si elle s'insère dans la perspective du Tout de l'Univers et de la communauté de tous les hommes. Mais une telle attitude n'est autre que le stoïcisme lui-même, précisément sous la forme sous laquelle Epictète l'avait révélé à Marc Aurèle. Lorsque l'empereur s'efforce dans son livre de pratiquer trois disciplines fondamentales: voir la réalité telle qu'elle est, en se libérant de tout préjugé passionnel, accepter avec amour les événements tels qu'ils résultent du cours général de la Nature, agir au service de la communauté humaine, il ne fait...

« La durée de la vie de l'homme? Un point. Sa substance? Un flux. Ses sensations? De la nuit. Tout son corps? Un agrégat putrescent. Son âme ? Un tourbillon. Sa destinée? Une énigme insoluble. La gloire? Une indétermination. En un mot, tout le corps n'est qu'un fleuve ; toute l'âme, un songe et une fumée ; la vie, un combat, une halte en pays étranger; la renommée posthume, c'est l'oubli. Qui donc peut nous guider? Une seule et unique chose, la philosophie.» Alors que Rome est menacée à ses frontières par les barbares, l'empereur Marc Aurèle (121-181) note chaque jour, dans un dialogue avec lui-même, les réflexions et les déceptions que lui inspire le monde. De grandes pages, émouvantes par leur humanité, qui disent les tourments d'un homme et la sérénité dans le stoïcisme.

Explorez la mythologie grecque sous l'éclairage philosophique et le regard expert de Luc Ferry. " Par dizaines, des expressions issues de la mythologie grecque se sont inscrites dans le langage courant : une " pomme de discorde ", un " dédale de rues ", prendre le " taureau par les cornes ", toucher le " pactole ", " tomber de Charybde en Scylla ", suivre un " fil d'Ariane ", " jouer les Cassandre ", etc. Mille références endormies aux Sirènes, à Typhon, Océan, Triton, Python, Sibylle, Stentor, Mentor, Laïus, Argus, Œdipe et à tant d'autres personnages mythiques habitent encore incognito nos conversations de tous les jours. Je vous propose de les réveiller en racontant les histoires magnifiques qui en sont l'origine. Mais il y a plus. Les grands mythes ne se limitent pas à des " contes et légendes ". Ils proposent des leçons de vie et de sagesse d'une profondeur abyssale. La mythologie représente ainsi une tentative grandiose pour apporter des réponses à l'antique question métaphysique de " la vie bonne pour les mortels ". Son étude, passionnante en elle-même, constitue pour cette raison une excellente introduction à la philosophie. " Luc Ferry

Marc Aurèle est aujourd’hui considéré comme un philosophe stoïcien à part entière, au même titre que Sénèque ou Épictète. Pierre Vesperini remet ici en cause cette «opinion commune» à partir d’un nouvel examen des écrits de l’auteur, notamment de passages souvent ignorés, croisés avec toutes les autres sources, exceptionnellement nombreuses, dont nous disposons à son propos. Conformément à une pratique courante dans l’Antiquité, Marc Aurèle utilise les «discours philosophiques» pour «rester droit», lorsque l’âme est ébranlée par les affects produits par le monde extérieur ou par le déséquilibre des humeurs, notamment de l’humeur mélancolique. Par ailleurs, l’auteur montre combien l’éthique ancienne est éloignée des conceptions de Pierre Hadot et de Michel Foucault. Le «soi» visé par les pratiques éthiques n’est pas un «soi» intérieur, mais un «soi» tout extérieur, entièrement soucieux du regard des autres, et de donner la plus belle image possible. La «droiture» ne consiste pas en l’adoption d’un «mode de vie» spécifique, mais au contraire en l’adoption d’un mode de vie le plus conforme possible aux...

Il y a près de 2000 ans., l’empereur romain Marc Aurèle écrivait : « Mes activités peuvent bien être entravées, mais mon élan spontané et ma disposition ne peuvent être entravés, parce que je puis choisir entre mes actes et renverser l’obstacle. L’intelligence, en effet, pour tendre au but qui la guide, renverse et déplace tout obstacle à son activité. Ce qui suspendait cette action devient action, et route ce qui barrait cette route. » À travers les siècles, nombreux sont ceux qui ont recouru au stoïcisme pour surmonter leurs difficultés. Outre les Grecs et les Romains dans l’Antiquité, Frédéric II, Montaigne, Thomas Jefferson, George Washington, Adam Smith et Théodore Roosevelt figuraient au rang des adeptes de cette école de pensée. Chaque année, l’ancien président américain Bill Clinton étudie les textes de Marc Aurèle. De même, Wen Jiabao, ancien Premier ministre chinois, a lu ses Pensées pour moi-même « plus d’une centaine de fois ». S’inspirant de cette école de pensée, Ryan Holiday nous emmène dans un voyage à travers le temps et nous explique comment utiliser les principes éminents du stoïcisme pour transformer les...

Comment être heureux ? Telle est la question à laquelle répond la Lettre à Ménécée, nous offrant les principes du bien vivre. Nous ne devons avoir peur ni des dieux, qui ne se préoccupent pas des affaires humaines, ni de la mort, qui ne nous concerne pas. Nous pouvons supporter la douleur et éviter qu’elle affecte notre âme tout entière. C’est ainsi que, libérés des troubles, nous atteindrons le bonheur véritable.

Il est des livres dont on sort changé. C'est le cas de tous les ouvrages de Pierre Hadot, qu'il traitent de Marc Aurèle ou de Plotin,du stoïcisme ou de la mystique ; avec une érudition toujours limpide, ils montrent que, pour les Anciens, la philosophie n'est pas construction de système, mais choix de vie, expérience vécue visant à produire un "effet de formation", bref un exercice sur le chemin de la sagesse. Dans ces entretiens, nous découvrons un savant admirable, dont l'oeuvre a nourri de très nombreux penseurs, mais aussi un homme secret, pudique, sobre dans ses jugements, parfois ironique, jamais sentencieux. En suivant Pierre Hadot, nous comprenons comment lire et interpréter la sagesse antique, en quoi les philosophies des Anciens, et la pensée de Marc Aurèle en particulier, peuvent nous aider à mieux vivre. Et si "philosopher, c'est apprendre à mourir", il faut aussi apprendre à " vivre dans le moment présent, vivre comme si l'on voyait le monde pour la dernière fois, mais aussi pour la première fois.

Le sage peut-il participer à la vie politique ? Chrusippe interrogé aurait répondu que "si l'on administre des choses de mauvaise qualité on est désagréable aux dieux, si l'on administre les choses de bonne qualité on sera désagréable aux citoyens". Cela montre les hésitations et tensions que l'on peut mettre à jour dans la philosophie politique stoïcienne. Celle-ci a trop souvent été confondue, par la critique moderne, avec l'éthique. Il s'agit donc de retourner aux sources pour dessiner les cadres de la pensée politique des stoïciens et découvrir la bonne articulation entre la loi naturelle, celle de la raison divine à l'oeuvre dans le monde et la loi positive, celle de la cité, qui doit composer avec les limites des "insensés" que sont les hommes au pouvoir et les spécificités d'un peuple.

« La vie philosophique ne consiste pas uniquement dans la parole et l'écriture, mais dans l'action communautaire et sociale. C'était déjà l'opinion d'Épictète et de Marc Aurèle. C'est aussi dans cette perspective de l'agir qu'il faut comprendre la maxime goethéenne N'oublie pas de vivre , car elle résume l'extraordinaire amour de la vie que l'on peut observer chez Goethe. » Grand lecteur de Goethe, Pierre Hadot analyse ici comment le maître allemand se situe dans la longue tradition occidentale des « exercices spirituels » inspirés par la philosophe antique. Par cette pratique quotidienne, l'individu s'efforce de transformer sa manière de voir le monde afin de se transformer lui-même. À l'instar des Anciens, Goethe croyait à la nécessité de vivre dans le présent, dans la « santé du moment », de saisir le bonheur dans l'instant au lieu de se perdre dans la nostalgie romantique du passé ou du futur. Le dépassement du « moi partiel et partial », la concentration sur l'instant présent, le « regard d'en haut », la « perspective universelle » sont autant de thèmes, chers à Pierre Hadot, que Goethe a abordés.

Principal conseiller de Néron dont il a été précepteur, en charge des affaires de l'Empire, Sénèque se tient à l'écart des intrigues de cour et préfère se consacrer à la rédaction de traités philosophiques. Il dédie La Tranquillité de l'âme à Sérénus, jeune homme venu à Rome faire carrière, mais heuré par la rudesse des moeurs du pouvoir : troublé, irrésolu, Sérénus ne parvient pas à recouvrer son équilibre psychologique. Sénèque lui enseigne le stoïcisme et lui prodigue force conseils afin qu'il trouve la paix intérieure grâce à une véritable thérapie de l'âme.

Banni de la communauté juive à 23 ans pour hérésie, Baruch Spinoza décide de consacrer sa vie à la philosophie. Son objectif ? Découvrir un bien véritable qui lui « procurerait pour l’éternité la jouissance d’une joie suprême et incessante. » Au cours des vingt années qui lui restent à vivre, Spinoza édifie une œuvre révolutionnaire. Comment cet homme a-t-il pu, en plein XVIIe siècle, être le précurseur des Lumières et de nos démocraties modernes ? Le pionnier d’une lecture historique et critique de la Bible ? Le fondateur de la psychologie des profondeurs ? L’initiateur de la philologie, de la sociologie, et de l’éthologie ? Et surtout, l’inventeur d’une philosophie fondée sur le désir et la joie, qui bouleverse notre conception de Dieu, de la morale et du bonheur ? A bien des égards, Spinoza est non seulement très en avance sur son temps, mais aussi sur le nôtre. C’est ce que j’appelle le « miracle » Spinoza. F. L.

Dans cette nouvelle édition de son populaire ouvrage, Amit Goswami, Ph.D, vedette du film beaucoup vu et louangé Que sait-on vraiment de la réalité, réinterprète avec audace les principales méthodes de la médecine douce — homéopathie, médecine chinoise, acuponcture et ayurvédisme — et la médecine conventionnelle du point de vue de la physique quantique. Il démontre comment ces modèles apparemment différents peuvent se combiner en un tout nouveau système de médecine intégrative.

Les Romains avaient mis longtemps à se réconcilier avec la monarchie. Mais le poids de l'Empire et les guerres civiles leur avaient appris que c'était le seul régime possible pour eux, et les philosophes que ce pouvait être le meilleur. Marc Aurèle entreprit d'en donner la preuve. Il porta l'Empire à son apogée et nous a, en même temps, laissé le témoignage le plus sincère et le plus émouvant qui soit sur la solitude des rois, des Pensées qu'il n'écrivait que pour lui-même et qui sont, certes, d'inspiration stoïcienne, mais fort éloignées des abstractions de l'école. S'il est vrai que les actes d'un prince font l'Histoire, les mobiles profonds qui les inspirent restent le plus souvent secrets. Marc Aurèle nous permet d'aller au-delà de ses propres vertus, que les historiens regardent souvent avec une indulgente ironie, parfois avec agacement. Philosophie, piété véritable envers les dieux, admiration et respect pour la Rome des anciens temps, que semblent menacer les excès et les déviations d'une religion nouvelle dont il est pourtant à même, mieux que personne, de comprendre l'esprit, font de lui le plus grand, le plus efficace, le plus humain des...

"Les Dieux n'étant plus et le Christ n'étant pas encore, il y a eu, de Cicéron à Marc-Aurèle, un moment unique où l'homme seul a été" (Flaubert). L'Homme aurait-il vécu "sans Dieu" à un moment privilégié de l'Empire romain ? La réflexion sur ces questions est l'occasion de reconsidérer notre vision du monde romain. L'avènement du christianisme était-il inscrit dans l'évolution d'une société soi-disant décadente ?

Si l’agent spécial Dale Cooper (Twin Peaks) prenait la plume, voici le livre qu’il pourrait écrire. Car, à l’image du personnage de David Lynch dont le rapport au monde est bouleversé, Timothy Morton propose une philosophie radicale et troublante. Le réchauffement climatique, phénomène irréversible dû à l’activité humaine, a déclenché la sixième extinction de masse. Le constat est simple : nous manquons d’outils conceptuels pour penser cette ère de l’Anthropocène. Et si nous nous affranchissions du concept de Nature ? Si, enfin, nous pensions grand (global plutôt que local) ? Et que dire du maillage, de l’interconnectivité de tout avec tout ? Avec intelligence et humour, Timothy Morton nous libère des discours bien-pensants : adieu écologie verte, économie circulaire et développement durable. Tous ces petits pas pour un monde plus « vert » servent trop souvent à soulager les consciences et verdir les programmes électoraux. Il nous faut changer profondément notre manière de penser, notre manière d’être au monde. De Charles Darwin à Emmanuel Levinas, de William Wordsworth à Percy Shelley, Timothy Morton illustre ses bases théoriques...