Babakar est médecin. Il vit seul avec ses souvenirs d’une enfance africaine, d’une mère aux yeux bleus qui vient le visiter en songe, d’un ancien amour, Azelia, disparue elle aussi, et autres rêves de jeunesse d’avant son exil en Guadeloupe, berceau de sa famille. Mais le hasard ou la providence place une enfant sur sa route et l’oblige à renoncer à sa solitude, à ses fantômes. La petite Anaïs n’a que lui. Sa mère, une réfugiée haïtienne, est morte en la mettant au monde, lui léguant sa fuite et sa misère. Babakar veut lui offrir un autre avenir. Ils s’envolent pour Haïti, cette île martyrisée par la violence, les gouvernements corrompus, les bandes rebelles, mais si belle, si envoûtante. Babakar recherche la famille d’Anaïs, une tante, un oncle, des grands-parents peut-être, qui pourraient lui raconter son histoire. Mais Babakar ne rencontre personne et ne peut compter que sur lui et sur ses deux amis Movar et Fouad. Des hommes qui lui ressemblent, exilés, solitaires, à la recherche d’eux-mêmes et qui trouvent à Haïti des réponses à leur quête, un lieu de paix au milieu des décombres.

Une histoire générale du roman français des origines à la Révolution a longtemps fait défaut : du moins jusqu’en 1967 quand Henri Coulet répondit à ce manque avec la parution de cet ouvrage qui connut depuis neuf nouvelles éditions. L’auteur permit ainsi à de nombreuses générations d’étudiants et d’amateurs de connaître ou de mieux apprécier Nicolas de Troyes, Helisenne de Crenne, Honoré d’Urfé, Sorel, Gomberville, Segrais, Courtilz de Sandras, Marivaux, Prévost, Crébillon, Marmontel, Restif de la Bretonne et beaucoup d’autres encore... Dans une perspective historique, l’auteur déploie, du XIIe siècle au XVIIIe les différentes phases du roman avec une attention particulière aux romans du XVIIIe auxquels il ne consacre pas moins de trois chapitres. Au fil de ce panorama, à l’intérieur d’un courant ou au cœur d’une période, Henri Coulet s’attache aussi à définir et représenter les sous-genres, comme par exemple le roman héroïque, sentimental, les histoires tragiques, etc., en les inscrivant dans les poétiques et pratiques sociales particulières de leurs temps. L’ouvrage est enrichi d’un index des œuvres romanesques et des...

L’Essai sur le goût dans les choses de la nature et de l’art de Montesquieu forme une partie de l’article « Goût », paru dans le tome VII de l’Encyclopédie en 1757 de façon posthume et à l’état inachevé. Cet article est lui-même composé d’un article dû à Voltaire, puis du « fragment sur le goût » de Montesquieu, comme l’appellent Diderot et d’Alembert. Il est réédité en 1783, dans une version un peu différente fournie par Jean-Baptiste de Secondat. Il importe à cet égard de distinguer les quinze sections du texte publié dans l’Encyclopédie et les fragments ajoutés tardivement, à partir de l’édition Plassan de 1796 (« Des règles », « Plaisir fondé sur la raison », « De la considération de la situation meilleure », « Plaisir causé par les jeux, chutes, contrastes ») et repris à partir de l’édition Lefèvre de 1816.

Quels furent les savoirs utilisés, diffusés et produits par les missionnaires catholiques, à partir du milieu du xvie siècle, aussi bien en Europe, qu'en Amérique, en Asie et en Afrique ? Dans quelle mesure l'entreprise d'évangélisation des âmes, jugées par les missionnaires comme païennes, hérétiques ou simplement indifférentes, a-t-elle participé à l'aventure moderne de la circulation des savoirs ? Ces questions intéressent aussi bien l'histoire sociale et culturelle des missions que l'histoire des empires et des sociétés coloniales ou l'histoire intellectuelle. Elles conduisent à réfléchir sur la manière dont l'Europe, à l'époque moderne, est entrée en relation avec d'autres espaces. À la croisée des croyances et des connaissances, les missions d'évangélisation ont suscité de profonds changements dans l'architecture des savoirs et ont paradoxalement participé à la sécularisation de la conception du monde.

La Syrinx au bûcher, consacrée à la figure de Pan et à celle des satyres, prend pour point de départ le proverbe humaniste des « Silènes d'Alcibiade », tiré du Banquet de Platon. Elle se clôt sur le personnage du satyre dans la pastorale dramatique, l'opéra et le ballet de cour. Au cours du seizième siècle, l'allégorie des silènes, de Pan et des satyres se transforme en fable et en fiction. Cette double évolution, qui s'apparente à la fois à une dégradation et à une incarnation, est déclinée dans la poésie, la satire, le théâtre, la danse, les traités de sorcellerie et les arts visuels. L'image du silène comme symbole de la dualité, la diabolisation et la mort de Pan, la relation du satyre et de la satire et, enfin, le personnage théâtral du satyre établissent une figure qui permet de penser, au croisement de la Renaissance et de l'âge baroque, le rapport de la parole au mal, de l'amour à la loi, de l'homme civilisé à l'autre, qu'il soit animal, monstre, paysan, barbare ou étranger.