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Le retour des doctrines de la "guerre juste" dans les discours des grandes puissances pourrait suffire à en condamner le concept : ces doctrines ne servent-elles pas à justifier leurs entreprises impérialistes ? Si vouloir la justice au prix de la guerre revient souvent à imposer sa propre conception du juste, la réalité de la guerre (violence armée à des fins politiques) la couperait néanmoins du droit et de la morale. Faut-il pour autant condamner toute réflexion sur la guerre juste ? Toute évaluation normative comme toute critique politique deviendrait alors impossible. Dénoncer une guerre comme injuste ou refuser les usages politiques qu'on peut en faire, suppose des catégories morales et juridiques permettant de dégager des critères de justice applicables à la guerre. Les trois axes de la théorie sont présentés : le droit de la guerre, le droit dans la guerre, le droit d'après la guerre.
L'auteur se livre à une analyse détaillée du dialogue entre John Rawls et Amartya Sen à propos de la définition de la pauvreté, qui fait apparaître la garantie de la spécificité du « politique » comme un enjeu majeur pour la consistance de la théorie de la justice comme équité. Car si la pauvreté désigne l’absence ou l’insuffisance de moyens permettant de satisfaire les besoins considérés comme essentiels d’un « agent » économique, une telle définition soulève deux types de questionnement : le questionnement éthique porte sur le lien entre inégalité et injustice, qui amène le problème de la justification de l’existence de populations pauvres ; le questionnement épistémologique concerne la méthode de définition de la pauvreté.
La pensée de Spinoza est, tout entière, une philosophie de la puissance de la raison. Plus encore, il découle de ce rationalisme le projet, sans précédent dans l'histoire de la philosophie, d'une identification entre la raison théorique et la raison pratique. La partie IV de L'éthique étudie le comportement d'un homme qui peut connaître les prescriptions éthiques de la raison. Cependant, la connaissance vraie de ce qui est bon et de ce qui est mauvais, ne le conduit pas, immédiatement et infailliblement, à désirer le premier et à écarter le second : on ne peut faire abstraction de la force des affects. Il devient alors pertinent de s'intéresser non seulement au contenu des prescriptions rationnelles, mais aussi aux causes mêmes du conflit entre ces prescriptions et les passions. Comment comprendre la servitude dans laquelle se trouvent les hommes et l'expérience de ce que nous appelons l'impuissance morale ? Le présent ouvrage cherche à éclairer cette question fondamentale de la vie éthique.
Si « l’utilisation de la notion d’identité commence par une critique de cette notion », notait Claude Lévi-Strauss dans son séminaire sur L’identité, il est indispensable, nuançait-il, de voir en elle le « foyer virtuel » qui rassemble les traits dominants d’une culture. L’Europe a ainsi constitué son identité mouvante à travers les siècles en intégrant rétrospectivement dans ce foyer les sources grecque, romaine et chrétienne ainsi que de multiples influences extérieures. Tel est son premier paradoxe : sa culture particulière s’est reconnue comme le foyer de la culture universelle en soumettant le monde à une investigation rationnelle et critique. Mais lorsque la critique retourne la raison contre elle-même, elle succombe à la tentation de désavouer sa propre culture. Tel est le second paradoxe de l’Europe : en doutant aujourd’hui de sa vocation à exprimer l’universel, elle se résigne à ce que Valéry appelait, dans Regards sur le monde actuel, « l’illusion perdue d’une culture européenne ».
Depuis Machiavel, la question fondamentale de la philosophie politique est : à quelle condition un ordre social stable est-il possible, parmi les hommes pris tels qu'ils sont, c'est-à-dire irrémédiablement égoïstes, et non tels qu'ils devraient être dans une cité parfaite, comme pour les anciens ? Or, deux grands systèmes se sont affrontés dans ce cadre machiavélien. C'est ce dialogue des philosophes politiques modernes que ce livre met en évidence, distinguant : les théoriciens du contrat qui fondent, depuis Hobbes, le lien politique sur une construction politique rationnelle, qui conduit à faire table rase du passé ; les penseurs de l'économie politique qui pensent, avec Adam Smith, l'échange comme le principe d'un ordre spontané, selon l'harmonie naturelle des intérêts. Divergentes, les philosophies du contrat et du marché reposent, cependant, sur la même définition individualiste de l'homme et la même conception utilitariste de la vie en société. Leur affrontement théorique en recoupe d'autres : les libéraux, comme Burke, Constant ou Hayek, s'inquiètent de la reconstruction abstraite de la société à quoi mène le contrat social ; dans le refus...
Qu’est-ce qu’un point névralgique en philosophie ? C’est une question ou une position particulière, locale, mais autour de laquelle une pensée se joue dans sa totalité. Autrement dit, c’est un lieu de décision philosophique qui n’engage pas seulement sa cohérence, mais aussi et surtout sa spécificité et sa teneur. Un point névralgique est donc un lieu de décision philosophique dont aucune philosophie marquante ne fait l’économie. Dans cet ouvrage sont analysés les principaux points névralgiques de nombres des plus grands philosophes contemporains. Il en va ainsi, par exemple, de la question du sujet chez Foucault, ou de celle du pardon chez Derrida, ou encore de celle de la légitimation postmoderne chez Lyotard, etc. Ces points névralgiques ne sont pas les seuls chez ces penseurs, mais ils ont au moins une importance toute particulière et tous ont joué un rôle majeur dans la construction de la pensée occidentale.
Dans les essais qui forment ce livre, la question de la modernité est retravaillée en prenant pour fils conducteurs l’auto-énonciation du sujet (Descartes, Locke, Rousseau, Derrida), la constitution du « nous » communautaire (Hegel, Marx, Tolstoï), l’aporie du jugement de soi-même et des autres (Foucault, Freud, Kelsen, Blanchot). On parvient ainsi à mieux définir la dialectique de l’universalité et des différences à l’époque bourgeoise. Le rapport du commun à l’universel devient un écart politique au sein de l’universel lui-même. L’ensemble pose la question d’une nouvelle donne pour l’anthropologie philosophique – après la grande « querelle de l’humanisme » qui aura occupé la philosophie du XXe siècle – en termes de mouvements contraires : devenir-citoyen du sujet et du devenir-sujet du citoyen. Le citoyen-sujet qui se constitue dans la revendication du « droit aux droits », ne peut exister sans un envers, qui le conteste et le défie. Il n’est pas seulement rapport social, mais malêtre de ce rapport. Dès lors, l’humain ne peut être institué qu’à la condition de se retrancher de soi-même, dans la forme des « différences ...
Rassemble des études autour de la notion de parrhêsia, de dire-vrai ou de franc-parler dans la culture grecque, qui constitue un élément fondamental de la pensée de Foucault.
Penser la démocratie sans demos implique de dénouer le lien solidement établi au XIXe siècle entre les concepts de démocratie et de souveraineté du peuple. A cela, la mondialisation contemporaine ne cesse de nous inciter. Le procès continu de démocratisation de l'Etat moderne a été rendu possible par l'individualisation du sujet de droit, elle-même résultat de la destruction des droits particuliers des sociétés d'Ancien Régime par l'action centralisatrice d'un pouvoir de type territorial. Mais, en s'imposant comme la seule instance garante des droits, l'Etat moderne a aussi nationalisé la citoyenneté. Or, il est certain qu'aujourd'hui l'érosion du monopole juridique et judiciaire de l'Etat s'accompagne d'une multiplication et d'une hétérogénéité croissantes des pouvoirs auxquels les individus peuvent et doivent s'adresser pour obtenir la reconnaissance et la garantie des droits qu'ils revendiquent. Cette situation nous fait obligation de dénationaliser la citoyenneté sans sacrifier pour autant cette forme spécifique de subjectivité politique qu'est l'individu sujet de droits, sans renoncer par conséquent aux ressources émancipatrices dont cette figure...
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